Vuelve el viejo debate entre el socialismo y el capitalismo. No hace tanto tiempo que la economía socialista había sido repudiada incluso por antiguos miembros del régimen soviético, empresas como Wendy’s y Miller emitían ingeniosos anuncios de televisión en los que se burlaban de la otrora poderosa, pero por entonces tremendamente disfuncional, Unión Soviética, y los partidos políticos de izquierda que quedaban en los países occidentales dieron un giro para centrarse en promover el estado del bienestar, al tiempo que admitían que el control gubernamental sobre los medios de producción es una propuesta condenada al fracaso. En aquella época, incluso quienes carecían de la aguda visión teórica de un Ludwig von Mises podían ver claramente que los intentos reales de poner en práctica el socialismo, por muy bienintencionados que fueran en un principio, solo traían consigo una tiranía totalitaria y un empobrecimiento masivo.
Desde entonces, las escuelas no se han mostrado muy dispuestas a enseñar a las generaciones más jóvenes que un sistema basado en la libertad individual, limitada únicamente por los derechos de propiedad privada adquiridos de forma pacífica, es lo que da resultados y lo que permite a los adultos competentes actuar como individuos moral e intelectualmente autónomos. Tampoco enseñan que las ayudas, los subsidios, los privilegios y las inmunidades generados políticamente, ni la creación de dinero fiduciario por parte del Estado, ni las promesas gubernamentales poco realistas de seguridad económica futura, son la raíz de muchos de los problemas cada vez más graves que afligen a las clases productivas de nuestra sociedad actual. En cambio, a los jóvenes se les ha inculcado la creencia de que la búsqueda del beneficio privado «capitalista» y las tradiciones culturales y religiosas que se propagan espontáneamente en una cultura individualista son las culpables de todos los males e injusticias de la sociedad. Se les enseña que solo instaurando el «socialismo» para derrocar al capitalismo y rediseñando por la fuerza la cultura americana según los criterios del «woke» se podrán resolver esos problemas.
Muchos defensores actuales del socialismo niegan que tengan en mente algo parecido a la Unión Soviética cuando utilizan la etiqueta «socialista» (aunque existe un Grupo de Unidad Marxista dentro de los Socialistas Democráticos de América que es abiertamente pro-bolchevique), mientras que no dudan en atribuir la etiqueta de «capitalista» a un statu quo que, hay que reconocerlo, es disfuncional y se desvía considerablemente de los principios libertarios individualistas en numerosos aspectos. Esta retórica se ve impulsada en gran medida por definiciones contrapuestas de lo que se supone que significan «socialismo» y «capitalismo», ya que, por supuesto, ninguna de las partes quiere asumir la culpa ni del fallido ejemplo soviético ni del statu quo en decadencia. Entonces, ¿cómo debemos entender este conflicto de definiciones y cómo podemos resolverlo? ¿En qué sentido es relevante, si es que lo es, la versión extrema soviética del socialismo?
En los inicios del movimiento socialista, la premisa original era que la propiedad privada de los medios de producción era intrínsecamente mala, ya que, supuestamente, solo los propietarios de dichos medios (la malvada clase «capitalista»), y no la sociedad en su conjunto, se beneficiaban de la existencia de la propiedad privada. La propiedad privada fue difamada como algo profundamente injusto. Obtener un rendimiento positivo de las inversiones fue erróneamente presentado como una extracción parasitaria de valor de los productores, y no como algo que mejorara la productividad de alguna manera.
En este contexto inicial, el «socialismo» se refería, en términos generales, a cualquier sistema de organización de la producción que impidiera tales ganancias privadas por inversiones, reasignándolas en su lugar en beneficio de la «sociedad» según el resultado distributivo que se considerara justo. Mientras la mayoría de la población siga ignorando por completo cómo tanto el ahorro privado como la búsqueda de beneficios y la evitación de pérdidas, así como la inversión privada de los ahorros resultantes, aumentan realmente la cantidad física de la producción, es posible concebir todo tipo de planes descabellados para sustituir los lucros «capitalistas» por algún tipo de alternativa «socialista». El socialismo, en otras palabras, se definió originalmente de forma negativa como la antítesis de la propiedad privada de los medios de producción, lo que lo convertía en un concepto irremediablemente vago.
Del mismo modo, centrarse exclusivamente en la propiedad privada de los medios de producción sin tener en cuenta otros requisitos importantes para un sistema económico productivo basado en las ganancias y las pérdidas —como que la propiedad se base en la adquisición pacífica, que los derechos de propiedad se definan en términos del control exclusivo del propietario sobre el uso y la disposición de su cuerpo y de los bienes que posee, y que todo el mundo tenga libertad para hacer cualquier cosa que no viole los derechos de propiedad de otras personas—, conduce también a una definición excesivamente amplia de «capitalismo». Confunde la variante genuinamente productiva y de laissez-faire de la propiedad privada con las variantes genuinamente explotadoras e intervencionistas, en las que el Estado recompensa a intereses privados especialmente favorecidos con subvenciones, con privilegios que aumentan los beneficios al restringir la libertad de los demás, y con inmunidades que aumentan los beneficios mediante exenciones de responsabilidad por violaciones de los derechos de propiedad.
Estas ambigüedades difusas proporcionan a los socialistas una cláusula de escape cuando se enfrentan a pruebas de lo mal que funcionan los experimentos socialistas en el mundo real: «¡Pero eso no era socialismo de verdad!». También permiten confundir el intervencionismo con el laissez-faire, lo que acusa de forma incoherente a la propiedad privada con pruebas de resultados explotadores derivados de lo que, en realidad, son graves desviaciones de los principios libertarios o liberales clásicos. Con una conceptualización tan confusa de la naturaleza del capitalismo y el socialismo, nunca se aborda la cuestión subyacente de la necesidad económica absoluta del ahorro privado, unida a la inversión empresarial motivada por las ganancias y las pérdidas, en el contexto de los precios de mercado generados por la competencia para los bienes de capital y los factores de producción.
La forma de disipar esta confusión es darse cuenta de que una mezcla ecléctica de controles gubernamentales y de búsqueda de beneficios privados (como se da con frecuencia en situaciones históricas concretas) no es ni totalmente capitalista ni totalmente socialista. Apelar a la evidencia de ejemplos históricos concretos nunca resulta del todo persuasivo, ya que siempre se pueden invocar factores causales alternativos para justificar por qué las cosas salieron tan bien o tan mal como lo hicieron en una situación concreta, en lugar de tratar el ejemplo histórico como una prueba decisiva de un sistema determinado. Como explicó Mises en su obra metodológica «Teoría e historia», las explicaciones causales de los acontecimientos históricos siempre deben ir precedidas de una comprensión correcta de la teoría económica; los datos procedentes de situaciones sociales complejas y no controladas no permiten inducciones lógicas rigurosas de generalizaciones causales, como sí lo hacen los experimentos controlados de laboratorio de las ciencias naturales.
Esto implica que el verdadero campo de batalla en el debate sobre los distintos sistemas económicos son las interpretaciones teóricas rivales sobre cómo funciona la acción humana intencionada, y no los datos sobre los resultados obtenidos por los distintos ejemplos históricos. Mises pone la teoría en primer plano al reservar la etiqueta «capitalismo» para un sistema basado en los principios del laissez-faire de libertad, limitada únicamente por los derechos de propiedad privada adquiridos de forma pacífica; la etiqueta «socialismo» para el control coercitivo y centralizado de los medios de producción (independientemente de si la propiedad formal en sí misma está centralizada o no, lo que da lugar a dos variedades distintas de socialismo); y la etiqueta «intervencionismo» para los sistemas en los que el Estado interviene de forma selectiva en determinados aspectos de la producción, dejando que el resto de aspectos se autogestionen, incentivados por la búsqueda privada del beneficio y la evitación de pérdidas.
El punto crucial que hay que destacar aquí es que Mises evita las ambigüedades habituales al limitar el significado de cada concepto a un tipo concreto e idealizado de sistema económico, en el que las propiedades de cada sistema se han especificado lo suficiente como para que se pueda deducir rigurosamente un análisis teórico de las consecuencias de cada uno de ellos. Además, resulta útil recurrir a otras posibilidades conceptuales según sea necesario para ofrecer un catálogo exhaustivo de los posibles sistemas. A diferencia de la terminología imprecisa que caracterizó inicialmente el debate entre capitalismo y socialismo, las definiciones de Mises son adecuadas para debatir las ventajas de los distintos sistemas.
Aunque disponer de un conjunto de conceptos más bien definidos y sólidos no resuelve necesariamente de forma concluyente los debates sobre cómo interpretar un caso histórico concreto, dichos conceptos sí permiten deducir qué consecuencias se derivarían de diversos cambios en el sistema actual, si el resto de factores se mantuvieran constantes. También obliga a los defensores de intervenciones más limitadas, de las prestaciones sociales, etc., a abandonar la pretensión de que, dado que su visión del «socialismo» no implica una planificación centralizada al estilo soviético, su «socialismo» de alguna manera no adolece de otros problemas que surgen en relación con el intervencionismo, asistencialismo, etc. En igualdad de condiciones, las consecuencias de cada tipo aislado de intervención también pueden predecirse cualitativamente utilizando la teoría económica misesiana.
Lo que realmente debería ser el centro del debate hoy en día es la desindustrialización de América y el consiguiente declive de las clases productivas del país, mientras que la clase dominante y sus diversos secuaces y clientes han prosperado. Limitarse a culpar a todos los multimillonarios (y al recién nombrado trillonario) y a la cultura tradicional americana de todos los males del país (como suelen hacer los progresistas) o culpar a los extranjeros y a la cultura «woke» (como suelen hacer los conservadores de MAGA) no constituye una explicación lógica y coherente de cómo funciona realmente la explotación económica en nuestra sociedad ni de por qué de repente empezó a convertirse en un problema hace poco más de medio siglo.
Solo una lógica de la acción intencional, que es evidente por sí misma y universalmente válida para todos los seres humanos en cualquier circunstancia social, puede ayudarnos a comprender con claridad por qué América ha tomado un mal rumbo y qué debemos hacer para reindustrializar el país, poniendo fin al mismo tiempo a la explotación sistémica de los productivos por parte de los improductivos. Es la definición de capitalismo de Mises, y no el statu quo intervencionista que a menudo se confunde con el capitalismo, la que conceptualiza lo que le falta hoy a América y cómo debe reformarse el país para hacer posible la libertad y la prosperidad para todos.
