[Una defensa de Virginia y el Sur, por Robert L. Dabney, (1867; edición anotada de 2020.)]
Murray Rothbard considera la causa del Sur en la Guerra Civil como una de las dos guerras justas de la historia americana, siendo la otra la Guerra de Independencia. Como él mismo lo expresa:
Solo ha habido dos guerras en la historia americana que, en mi opinión, fueron sin duda alguna correctas y justas; no solo eso, sino que el bando contrario libró una guerra que fue clara y notablemente injusta. ¿Por qué? Porque no tuvimos que cuestionar si una amenaza contra nuestra libertad y nuestra propiedad era clara o presente; en ambas guerras, los americanos intentaban liberarse de una dominación no deseada por parte de otro pueblo. Y en ambos casos, el bando contrario intentó ferozmente mantener su dominio coercitivo sobre los americanos. En cada caso, un bando —«nuestro bando», por así decirlo— fue notablemente justo, mientras que el otro —«su bando»— fue injusto. Para ser más específico, las dos guerras justas en la historia americana fueron la Revolución americana y la Guerra por la Independencia del Sur.
Siendo así, nos corresponde examinar la defensa del Sur que ofrece uno de sus defensores más capaces, el teólogo Robert L. Dabney. Él plantea una pregunta importante: ¿Cuál era la naturaleza de la Unión americana en el momento de su fundación? Su respuesta es que consistía en comunidades independientes unidas con ciertos propósitos comunes. No era un Estado centralizado. Como dice Dabney, en su estilo colorido (él escribiría «colorido»):
Pero mi propósito en las siguientes páginas es, ante todo y principalmente, depositar esta defensa piadosa y filial sobre la tumba de mi madre asesinada, Virginia. Sus detractores, tras cometer el crimen de destruir una comunidad soberana y en pie de igualdad, buscan también enterrar su memoria bajo una carga de difamación y falsedad. La última y única tarea que les queda a sus hijos es dejar su testimonio en favor de su justa fama —por débil que sea ahora, en medio del estruendo de la pasión y el poder material, pero inextinguible como la antorcha de la Verdad misma—. La historia algún día llevará los acontecimientos actuales ante su tribunal imparcial; y entonces sus ministros recordarán mi pequeño y oscuro libro, y reconocerán en él las palabras de verdad y justicia, atestiguadas por las firmas del tiempo y los acontecimientos.
Deplora la barbarie de la campaña que se libró contra el Sur:
Por último: los medios con los que se ha vencido a esta defensa fueron tan inicuos como el ataque. Se libró una guerra, precipitada por la traición, agravada por toda medida de barbarie condenada por las leyes de las naciones, por medio de hordas multitudinarias de mercenarios extranjeros y esclavos semicivilizados seducidos para que abandonaran a sus dueños; contra cautivos, mujeres, niños y propiedad privada; con el intento de desatar sobre nuestra pequeña comunidad (que de otro modo consideraban inconquistable) una insurrección servil y todos los horrores del asesinato doméstico —un intento frustrado únicamente por el buen sentir y el buen carácter que los propios sirvientes habían aprendido de la humanidad de sus amos. La mente imparcial y magnánima que sopesa estos hechos no puede sino sentirse invadida por un sentimiento de indignación inefable.
En un aspecto, Dabney plantea un desafío interesante para los rothbardianos. A diferencia de Rothbard, quien considera que la Declaración de Independencia se basó en el pensamiento de John Locke, Dabney rechaza a Locke, sosteniendo que los derechos naturales iguales son incompatibles con la base jerárquica necesaria de la sociedad:
La teoría popular sobre los derechos naturales del hombre, el origen de los gobiernos y la obligación moral de lealtad es aquella que los remonta a un contrato social. El verdadero origen de esta teoría se encuentra en Hobbes de Malmesbury. Debe su respetabilidad entre los ingleses, principalmente al piadoso John Locke, una especie de imagen bautizada de ese filósofo ateo; y fue defendida con fervor por los demócratas infieles de la primera Revolución Francesa. Según este esquema, cada persona es por naturaleza un ser independiente e íntegro, totalmente sui juris, absolutamente igual a cualquier otro hombre, y naturalmente facultada, como «Señor de la Creación», para ejercer toda su voluntad. La libertad natural del hombre se definió, en consecuencia, como el privilegio de hacer lo que quisiera. Es cierto que Locke intenta limitar este postulado monstruoso al definir la libertad innata del hombre como el privilegio de hacer lo que quisiera dentro de los límites de la ley de la naturaleza. Pero esto equivale prácticamente a lo mismo; porque enseña que el hombre es, por naturaleza, absolutamente independiente, de modo que debe ser él mismo el juez supremo y original de lo que constituye esta ley de la naturaleza. Según la doctrina del contrato social, los derechos naturales del hombre se confunden con esta supuesta libertad natural. El derecho natural de cada hombre es proteger su propia existencia y adueñarse de todo lo que la haga más feliz (Locke añade nuevamente: «dentro de los límites de la ley natural»). Y este esquema ignoró de manera fundamental la originalidad de las distinciones morales.
Dabney se opone a la deducción de los principios de la moral a partir de principios primeros. La moral tiene una base inductiva:
Este esquema es totalmente antifilosófico, ya que, mientras que la ciencia del gobierno debería ser inductiva, esta teoría es, y por su naturaleza debe ser, puramente hipotética. Ningún organismo, ninguna historia pretende relatar, ni siquiera en un solo caso, hechos como aquellos en los que profesa basarse. Locke lo admite e incluso lo afirma, buscando absurdamente, de esta manera, eludir esta objeción vital. Por lo tanto, afirmamos que no tiene derecho a ser considerada in foro scientiæ, [ante el tribunal de la razón], ni siquiera para ser discutida.
Plantea algunas objeciones penetrantes a las teorías contractuales del gobierno:
Si el hombre poseyera al principio esa libertad natural y pasara de ella a estar sujeto a la obligación de las constituciones y las leyes mediante un contrato social, entonces se derivarían lógicamente diversas consecuencias sumamente inconvenientes y absurdas. Una de ellas es que, una vez que los hombres hubieran establecido su constitución (en otras palabras, su pacto), mientras los magistrados y la minoría respetaran sus términos, la mayoría nunca podría cambiarla legítimamente —por muy inconveniente o incluso ruinosa que la hubieran vuelto las nuevas circunstancias—, en contra de la voluntad de la minoría o de los gobernantes. Porque cuando uno ha hecho un acuerdo voluntario, los inconvenientes posteriores que surjan de él no justifican su incumplimiento. El hombre justo es aquel que no cambia, aunque «jure en su propio perjuicio». Otra consecuencia sería que nunca se podría determinar cuáles fueron los términos acordados en el pacto original y qué parte de las leyes vigentes eran acrecimientos de poder injustificado, salvo en el caso de las constituciones escritas. Pocas naciones cuentan con ellas. Pero una consecuencia mucho peor sería que, si el deber de lealtad se originara en dicho pacto, entonces cualquier acto inconstitucional de los gobernantes o de la mayoría lo disolvería. Porque se trata de un pacto; pero un pacto roto por una de las partes queda roto para ambas.
Rothbard podría responder a esto que él también rechaza las teorías del gobierno basadas en el contrato social. De hecho, algunas de las críticas de Dabney a estas teorías se asemejan a las formuladas por el anarquista libertario Lysander Spooner.
Insto a los rothbardianos a estudiar a Dabney y a determinar cuál es la mejor manera de responderle.
