Los derechos de propiedad se definen de muchas maneras. A menudo sucede que los académicos interesados en el alcance, la regulación o la protección de los derechos de propiedad privada debaten interminablemente sin llegar a un consenso, ya que, en primer lugar, no comparten la misma definición de derechos de propiedad.
Algunos participantes en debates intentan vencer a sus oponentes lanzando un juego de definiciones del tipo «¡te pillé!». Entonces, estás de acuerdo —o no estás de acuerdo— con los derechos de autor. Pero, ¿cuál es tu definición de derechos de propiedad? ¡Te pillé!
No se trata de un caso en el que estén de acuerdo en la definición de los derechos de propiedad, sino de que uno simplemente ha cometido un error taxonómico que el otro desea corregir. Más bien, no están de acuerdo en qué es lo que estamos (o deberíamos estar) tratando de proteger cuando insistimos en que la ley debe proteger los «derechos de propiedad». El debate sobre la definición se vuelve entonces circular: usamos el término «derechos de propiedad» para describir lo que queremos proteger, y la definición que adoptamos está diseñada para servir al objetivo sustantivo que tenemos en mente.
os desacuerdos sustanciales sobre el significado y la importancia de los derechos de propiedad no pueden resolverse mediante la logomacia. Erik Krabbe y Jan Albert van Laar describen estos juegos de definiciones superficiales como «casos en los que una batalla de palabras sustituye a la discusión de los asuntos realmente en cuestión». Lo denominan «el pantano de las sutilezas». En este pantano, «ninguno de los argumentos planteados por el oponente es falaz en sí mismo; sin embargo, uno tiene la impresión de que algún tipo de falacia es inherente a este comportamiento de sutileza en su conjunto».
Un ejemplo de discusiones sobre definiciones es el debate sobre la inclusión de hombres en los deportes femeninos. Cuando se defiende la integridad de los deportes femeninos, queda claro a qué se refieren con «mujeres». Iniciar una disputa sobre definiciones es una táctica de distracción común de quienes preguntan: «¿Qué es una mujer?». Como dice Bentham’s Bulldog, esto es «casi siempre una trampa fácil».
El requisito de que la otra parte defina sus propios términos es la trampa definitiva. Parece una petición muy sencilla: solo dime qué quieres decir con tus términos. Pero a menudo resulta ser bastante difícil y, por eso, quien hace la pregunta puede parecer victorioso, como si hubiera dejado sin palabras a la otra persona.
Es difícil evitar el atolladero de las sutilezas en las definiciones, ya que definir los términos sin duda juega un papel importante en el debate. Como sostienen Krabbe y van Laar, «simplemente prohibir todo comportamiento sutil en un protocolo normativo para la argumentación razonable sería desastroso». No queremos pasar todo el día debatiendo la definición de «derechos de propiedad», pero, por supuesto, es importante entender de qué estamos hablando cuando usamos el término «derechos de propiedad».
En La ética de la libertad, Murray Rothbard no muestra interés alguno en replantear el debate clásico sobre la libertad humana. No se adentra en el debate sobre los numerosos triunfos y fracasos de la teoría lockeana. En cambio, expone con franqueza su objetivo de considerar la autopropiedad y la propiedad privada como el fundamento de la libertad humana. Para ello, se basa en las teorías tomistas y aristotélicas de los derechos naturales.
La tradición clásica del derecho natural establece el marco filosófico y teórico de la ética de la libertad de Rothbard. Ese contexto define sus términos: la teoría clásica de los derechos naturales sirve para aclarar qué se entiende por «derechos de propiedad» en su filosofía. El significado de «derechos de propiedad» en este contexto no es oscuro, como dan a entender quienes exigen definiciones. El significado resulta contextualmente claro para cualquiera que estudie los principios sustantivos en los que se invocan estas palabras.
La filosofía política no se puede entender simplemente buscando palabras en un diccionario. El objetivo de Rothbard no era abordar cuestiones abstractas de definición de la terminología básica. Su objetivo era restablecer el concepto de propiedad privada —que había sido desplazado casi por completo por las doctrinas igualitarias— en una filosofía política científica de la libertad. Como explica Hans-Hermann Hoppe en su «Introducción» a La ética de la libertad,
…cuando la filosofía política finalmente resurgió a principios de la década de 1970, a raíz de John Rawls y su Teoría de la justicia, se notaba una ausencia evidente del reconocimiento de la escasez como una condición humana fundamental, así como de la propiedad privada y los derechos de propiedad privada como un mecanismo para coordinar las acciones de los individuos limitados por la escasez. Ni «propiedad» ni «escasez» aparecían en el detallado índice de Rawls, por ejemplo, mientras que «igualdad» contaba con varias docenas de entradas.
Rothbard argumentó que la libertad debe basarse en los derechos de propiedad. Además, que todos los derechos humanos son derechos de propiedad: «No solo no hay derechos humanos que no sean también derechos de propiedad, sino que los primeros pierden su carácter absoluto y su claridad, y se vuelven confusos y vulnerables cuando los derechos de propiedad no se utilizan como norma».
Para el escrupuloso que pregunta: «¿Pero qué entendemos por derechos de propiedad?», su libro ofrece una respuesta arraigada en la tradición del derecho natural. Una cita del reverendo Elisha Williams (1744) establece el contexto:
Por lo tanto, dado que todo hombre tiene un derecho natural sobre (o es propietario de) su propia persona, sus propias acciones y su propio trabajo —lo que llamamos propiedad—, se deduce sin duda que ningún hombre puede tener derecho sobre la persona o la propiedad de otro; y si todo hombre tiene derecho sobre su persona y su propiedad, también tiene derecho a defenderlas... y, por lo tanto, tiene derecho a castigar cualquier agravio contra su persona y su propiedad.
Se podría responder con un análisis aún más minucioso. ¿Qué significa, al fin y al cabo, «propiedad de su propia persona»? Muchos académicos han dedicado sus carreras a debatir precisamente eso. El alcance de la investigación semántica es infinito. ¿Qué es un «derecho» y qué es una «persona»? Si dejamos de lado el contexto, todas las palabras que utiliza cualquier filósofo son intrínsecamente ambiguas.
Pero desviarse hacia un debate general sobre definiciones cada vez que alguien plantea un argumento filosófico sería una forma de dar largas a la discusión y de enzarzarse en sutilezas teóricas. Como lo expresan Krabbe y Jan Albert van Laar, «las sutilezas tienden a desviar la discusión de lo que realmente está en juego, y pueden hacerlo tanto mediante la apariencia aparentemente inofensiva de expresiones problemáticamente ambiguas como mediante la apariencia aparentemente seria de objeciones insignificantes».
Cualquier argumento filosófico podría descarrilarse ante tales intentos de «problematizar» el léxico básico. El argumento nunca llegaría a despegar. Quizás eso es lo que esperan los que se dedican a buscarle tres pies al gato. No es de extrañar que incluso el influyente filósofo progresista John Rawls no se tomara la molestia de formular una definición al estilo de un diccionario de «justicia» en su Teoría de la justicia. En cambio, explicó cómo, en su opinión, quienes tienen como objetivo promover lo que él denominaba «justicia social» deberían cumplir con las exigencias de la justicia.
Esto no significa que no se pueda criticar a los filósofos influyentes por un uso impreciso u oscuro del lenguaje. Antony Flew criticó con razón a Rawls por carecer de una comprensión clara de la justicia y por estar mucho más interesado en justificar las intervenciones socialistas.
Del mismo modo, se podría intentar socavar los cimientos mismos de la ética de Rothbard criticando la ley natural clásica o debatiendo si entendió correctamente a John Locke, Tomás de Aquino o Aristóteles. Muchos académicos han dedicado toda su carrera a desacreditar a los grandes filósofos haciendo precisamente eso. Ayn Rand, por ejemplo, argumentó que Immanuel Kant no tenía ni idea de lo que estaba hablando. Calificó su filosofía de «veneno intelectual» y lo acusó de haber «cerrado la puerta de la filosofía a la razón».
Debatir sobre la filosofía de los grandes pensadores clásicos es interesante y valioso en sí mismo —nadie diría que se trata de meras sutilezas. Pero debatir sobre la teoría de Locke es algo muy distinto a debatir sobre la ética de la libertad de Rothbard. Para criticar a Locke de manera justa se necesitaría dedicarse de lleno al estudio de su obra, una tarea que ha ocupado toda la carrera de los filósofos lockeanos.
Lejos de ser una forma de abordar los argumentos de Rothbard en función de sus méritos, esto sería una digresión: una forma de decir que deberíamos dejar de lado a Rothbard y debatir sobre Locke. Nos distraería de un análisis sustantivo de la filosofía política de Rothbard, lo cual podría ser precisamente lo que pretenden los que se andan con argucias.
